ПУТЬ СИДХАРТХИ ГАУТАМЫ К ПРОБУЖДЕНИЮ
В VI веке до н. э. в индийском царском роду Шакьев в северной индии родился Сиддхартха Гаутама, ставший позднее историческим Буддой, называемым Шакьямуни (мудрецом из рода Шакьев).
Принц воспитывался поистине в королевских условиях. Все его желания исполнялись. Получил всестороннее образование. Он с юных лет выделялся необычайными способностями и талантами как умственными, так и физическими. и казалось, что он должен стать счастливейшим из людей: юный, здоровый, богатый и всеми любимый.
Однако его спокойствие отравляли существенные вопросы. Почему люди болеют и умирают? Как можно находить успокоение в удовольствиях, если известно, что они пройдут, а страдание, боль и смерть и так нас когда-нибудь достигнут? Люди хотят быть счастливыми, никто не хочет страдать, все постоянно стремятся избегать того, что болезненно. но ища причины страдания и радости единственно вовне, никто не нашел способа на настоящее освобождение от всех забот и на достижение постоянного счастья.
В результате таких размышлений принц Сиддхартха, в возрасте двадцати девяти лет, оставил свое королевство и отправился на поиски Истины. Выбрал судьбу бездомного аскета, следуя за примером многих похожих беспокойных умов тех времен. Начал с изучения йоги и браминской философии. Затем решился на крайнюю аскезу и практиковал ее в течение нескольких лет. Но все еще не достиг цели. В возрасте тридцати пяти лет он понял, что и крайнее потакание удовольствиям, ни истощающая силы аскеза не являются истинными путями. Тогда он вступил на «срединный путь», который до сегодняшнего дня является ориентиром для жизненных принципов миллионов буддистов.
После периода интенсивных размышлений он прорвался сквозь последние завесы неведения. Он понял, что как и истинное счастье, так и страдание являются состоянием ума, а внешние обстоятельства лишь только вторичные условия сопутствующие радости или страданию. Разве мир не полон богатых, здоровых, а однако несчастных людей? Разве мы не знаем счастливых бедняков? Он также понял, что это мы сами, своими действиями ведем к тому, что в следующей жизни окажемся в тех, а не иных условиях, и что наше сегодняшнее здоровье или богатство являются эффектом деяний совершенных в прошлых жизнях.
Принц Сиддхартха Гаутама достиг Пробуждения. Стал Буддой, то есть Пробужденным. Это случилось, по традиционным преданиям, под древом бодхи в месте называемым Бодхгайя, в Индии.
В течение первых семи недель после достижения Пробуждения, Будда ни с кем не разговаривал о своей реализации. Однако, когда его старые приятели, видя величие и блеск, который он излучал, попросили его поделиться с ними тем, что он открыл. Будда не видел причины им отказать. В последующие сорок пять лет он постоянно учил, а окружение тех, кто обращался к нему за духовным предводительством, постоянно росло.
Будда передавал другим свои знания и опыт только тогда, когда его об этом просили. Этот принцип, то есть отсутствие миссионерства, до сегодняшнего дня является ориентиром для буддийских учителей. Не говорится об Учениях тем, кто не имеет намерения их слушать, а также нельзя отказать тем, то жаждет их услышать.
Исторический Будда Шакьямуни оставил свое тело в возрасте восьмидесяти лет, оставив после себя многочисленные ряды учеников и великое духовное наследие, которое на протяжении веков оказывало огромное влияние на развитие многих народов и до сих пор остается живой религиозной традицией для сотен миллионов людей по всему миру.
ОСНОВНЫЕ ЭЛЕМЕНТЫ УЧЕНИЯ БУДДЫ, ИЛИ ЧЕТЫРЕ ИСТИНЫ
1. Истина о существовании страдания.
2. Истина о причинах страдания.
3. Истина о прекращении страдания.
4. Истина о пути ведущем к прекращению страдания.
1. Истина о существовании страдания
Первая из истин это утверждение факта, что жизнь неразрывно связано со страданием. В контексте страдания здесь подразумеваются все неприятные переживания, от физической боли плоть до тонкого чувства отсутствия удовлетворенности и реализации. Здесь говорится о трех видах страдания: страдания боли, перемен и существования.
- Страдание боли проявляется очевидным образом и подобно испорченному рису. Никто не хочет его есть. Однако мы проходим сквозь боль рождения, болезней, старости и смерти. Мы не можем избежать разлуки с теми, с кем хотим пребывать. Мы должны встречаться с теми, кого предпочитаем избегать. Мы не можем получить все, чего пожелаем, или избавиться от всего, что нас беспокоит.
- Страдание перемен проявляется в настоящее время как удовольствие и подобен хорошо приготовленному рису смешанному с ядом. Сначала он вкусен, но затем приносит боль. Несмотря на то, что мы переживаем в жизни множество радостей, но ни одна из них не длится вечно. Мы стремимся к какой-то цели, а когда ее достигаем, то это не дает постоянного удовлетворения. Накапливаем имущество, а когда уже им обладаем, сначала беспокоимся о его сохранности, а затем и так его потеряем – самое позднее в момент смерти. Мы постоянно хотим чего-то нового и это чувство отсутствия полной реализации, хотя и бывает очень творческим, но тоже болезненно.
- Страдание существования подобно недозрелому рису. Пока мы не знаем его вкуса, так как наши чувства притуплены переживанием боли или удовольствия, которое затем превратится в боль. Но уже сам факт, что мы существуем как существа, притягивает к нам остальные виды страдания. Поэтому существование уже само по себе является страданием.
Другими словами, мы не достигнем истинного счастья стремясь единственно к цеплянию за удовольствия и избегания того, что болезненно. Строительство своего будущего на временных радостях подобно до строительства замка на льду.
Если бы мы из этого первого учения сделали вывод, что буддизм является пессимистической религией, то мы совершили бы большую ошибку. Будда только обратил внимание на факт, что жизнь, которая сводится исключительно к потреблению удовольствий и избегания боли не является удовлетворительной. Однако затем указал на причину такого состояния вещей, а также на возможность преодоления страдания. Пока мы не осознаем, что мы больны, мы не будем предпринимать никаких попыток излечения. Поэтому, подобно тому, как это делает врач, Будда начал с диагностики болезни, то есть с беспокоящего нас изначально страдания, а затем выписал лекарство: духовный путь, который устраняет эту болезнь и ее причины.
2. Истина о причинах страдания
Вторая истина показывает причины страдания. Если в нашу руку вонзился шип, то было бы неразумно ограничиться исключительно средствами от боли. Необходимо удалить занозу, из-за которой мы испытываем боль. Точно так же и со страданием: от него можно избавиться только тогда, когда известно, какова его истинная причина. Будда учил, что все, что мы переживаем сейчас, является результатом наших ранних деяний. Праведные поступки приводят к счастью, а плохие приносят страдание. Если мы вложим руку в огонь, то сразу знаем, что это было неразумно.
Однако, когда причина и последствия отдалены во времени, то мы не всегда можем сделать соответствующие выводы. И вновь перерождаясь в новых телах, не помним, что мы делали в предыдущих жизнях. Поэтому не понимаем зависимости между своими прошлыми деяниями и нынешним страданием или счастьем. Достигнув Пробуждения Будда постиг, как функционирует закон деяний и их последствий. Поэтому учил, что причина всякого страдания, какое переживаем, это наши плохие поступки.
Но даже когда мы знаем, что какое-то поведение непристойно, случается, что ослепленные привязанностью, гневом или иным ядом ума, не в состоянии удержаться от таких деяний. Или же из-за страха или ошибочного понимания мы не в состоянии решиться на праведный поступок, даже если чувствуем, что должны его совершить. И также, главной причиной негативных деяний являются вредоносные эмоции. А они имеют свой источник в невежестве.
Мы не понимаем, кем или чем мы являемся в конечном результате, не понимаем истинной причины взаимоотношений между нами и миром. И из-за этого пребываем в ошибочной надежде, что окружив себя одного вида объектами и ситуациями, а отбросив объекты и ситуации другого вида приведет нас к счастью и защитит от страдания. Отсюда и возникает привычка цепляния за одни объекты и отталкивания других, из-за чего мы развиваем в себе вредоносные эмоции вожделения, нежелания и другие. Под их влиянием мы совершаем негативные деяния, которые приносят кармические последствия в виде страдания.
И так кольцо замыкается. Мы называем это самсара, круг обусловленного существования.
3. Истина о прекращении страдания
Две первые истины описывают ситуацию обычного существа, желающего благополучия и избегающего страдания, но из-за неведения никогда не в состоянии получить постоянное счастье и полностью избавиться от пробоем.
В третьей истине Будда представляет наиболее радостный пункт в своем Учении: страданию можно положить конец! Я сам является примером того, как можно изменить свою жизнь и достичь состояния полного счастья – абсолютное избавление от страдания.
Каждое существо способно достичь этой цели, называемой Состоянием Будды. Это надежда ведет к тому, что хотя буддисты много учат о страдании, то все-таки отличаются исключительным оптимизмом, радостью и чувством юмора. Это можно увидеть на каждом шагу контактируя с представителями народов исповедующих эту религию.
Пробужденный учил, что каждое существо имеет в себе потенциал Состояния Будды, но не осознает это из-за сильно укоренившихся навыков и привычек, неведения и вредоносных эмоций. Однако, если устранить из ума эти пороки, то тотчас проявится его пробужденная природа.
Состояние Будды означает полное уничтожение гнева, похоти, гордыни и зависти, а также прекращение всех страданий, поэтому иногда его сравнивают с задуванием свечи. Однако внешние наблюдатели буддизма зачастую делают из этого ошибочные выводы, утверждая, что буддизм является нигилистической религией. Не постигают или не хотят постичь тех фрагментов буддийских писаний, которые широко описывают состояние, что появляется после очищения ума от всяческих омрачений, когда наконец без помех могут проявиться его врожденные качества, такие как безграничная любовь, сострадание, всеведение и другие неисчислимые качества Будды.
4. Истина о пути ведущем к освобождению
Несмотря на то, что все существа обладают врождённой природой Будды, однако они этого не осознают. А омрачения ума не исчезают сами по себе и никто не становится Буддой случайно. Только благодаря применению соответствующих духовных практик можно преодолеть все виды омрачений и реализовать истинную природу ума, то есть достичь Состояния Будды.
Путь духовного развития в буддизме основывается с одной стороны на очищении тела, речи и ума от всех негативных наклонностей, а с другой стороны на развитии положительных черт, таких как мудрость и любовь, сострадание в отношении всего, что живет.
Буддийская практика сводится к трем основным элементам: правильное поведение, медитационное успокоение и развитие понимания. Более подробно на эту тему см. Буддийская практика в нашей традиции.
Говоря об учении Будды, стоит тоже объяснить более детально два понятия, которые неразрывно ассоциируются с верованиями Востока, а одновременно часто ошибочно понимаются. Есть это: «закон причин и последствий» (иногда на Западе называется «законом кармы» или просто «кармой»), а также «инкарнация».
Как буддисты мы верим, что в момент смерти расстаёмся с нашим временным телом и затем через какое-то время перерождаемся снова в каком-либо из шести миров. Необязательно снова родимся как человек, легче мы можем упасть в ады или переродиться как животное. Мы можем стать долговечным небесным существом и наслаждаться роскошью какого-либо рая – конечно же до определенного времени. Всегда такое существование заканчивается смертью и очередным перерождением. Так будет пока не освободимся от круга самсары, цикличного существования.
В буддизме существует множество учений описывающих шесть миров существования, а также промежуточное состояние (бардо), которое наступает после смерти и длится до следующего рождения. Для буддиста особенно важно исследование причин, приводящие в движение колесо рождения и смерти, а также познание методов, с помощью которых можно разорвать этот бесконечный цикл и освободиться от самсары, достигнув Состояния Будды.
Однако, пока мы не достигнем окончательного освобождения, очень важно понять, что каждое наше последующее перерождение не является случайным, а четко зависит от того, что мы делали в предыдущих жизнях. Сейчас мы родились человеком, благодаря дозреванию наших положительных деяний из прошлого, но нет никакой гарантии, что следующие воплощения будут также благоприятны.
И здесь мы переходим к «закону о причинах и последствиях», который говорит нам, что все, дословно все, что случается в нашей жизни, имеет свою причину в наших предыдущих деяниях, даже если мы совершили их давно тому назад в предыдущих воплощениях и вообще этого сейчас не помним. В свою очередь то, что мы творим в этот момент, в этой жизни, создает основу – плохую или хорошую – нашего следующего перерождения. Поэтому учения о карме говорят, что нет никакой случайности в том, что с нами происходит, и что в каждый момент мы засеваем семена, плоды которых мы неизбежно соберем в будущем.
Основным недопониманием этих учений, встречаемым также среди практикующих западных буддистов, является их интерпретация фаталистическим образом: если все является результатом кармы, то нет значения, что сделаю, так как все равно меня ждет то, что мне по карме предназначено. Но так не есть! Учение о карме не противоречит тому, что в каждый момент у нас есть выбор, как мы хотим среагировать на то. что нас встречает. И такими выборами мы формируем наше будущее.
Допустим, что мы оказались в определенной ситуации и имеем определенные наклонности – например, встречаем кого-либо, кто говорит нам неприятные вещи и нас разозлит – это конечно же результат нашей кармы, но на этом конец. И в этом месте мы можем сделать выбор: действовать согласно собирающемуся в нас гневу, ответить также неприятным способом или даже довести все до рукоприкладства – тогда в будущем мы снова будем встречать похожие или еще худшие ситуации как кармические последствия нашего теперешнего поведения. Но также мы можем попробовать овладеть собой, решить, что будем упражняться в терпеливости, и хотя и появляется гнев, то не показываем его ни в совах ни в действиях, отвечать вежливо и спокойно. Таким образом засеиваем причины будущего счастья.
Обычно люди без раздумий поддаются своим наклонностям и эмоциям, после чего переживая последствия исходящих из этого последствий, смиренно говорят «такова моя карма». Такое отношение возникает только из-за неправильного понимания учений.
Однако истина находится в том, что в обычном, запутанном состоянии ума нам трудно сделать осознанный выбор. Только по мере того, как начинаем медитировать, постепенно появляется все больше ментальной свободы, возможности выбора, способности сознательного управления как этой жизнью, так и будущими воплощениями, через засевание собственными деяниями хороших или плохих семян.
Лама Ринчен