На фотографии: монахи из монастыря Бенчен в Тибете читают «Четырехразовую Гуру-Йогу» для умершего человека, чье тело находится в автомобиле.
Большинство из нас встречались с теоретическими учениями рассказывающими о том, как помочь тем, кто умирает. Однако, когда этот момент наступает, многие буддисты спрашивают, что практически необходимо сделать сейчас, чтобы помочь умершему человеку. Я постараюсь ответить на наиболее часто задаваемые вопросы и сомнения.
Практические вопросы
В наше время на Западе люди обычно умирают в больницах или хосписах; редко случается, что мы можем быть с нашими близкими в момент, когда они покидают свое тело. Более того, умерший, которого по классическим текстам не следует перемещать в течение трех дней, немедленно доставляется в морг. Но это не должно быть причиной разочарования. Нужно помнить, что, хотя мы не можем повлиять на то, что происходит с телом покойного, мы всегда можем сделать что-то, чтобы помочь сознанию, которое его покидает.
Христиане - я полагаю, что из-за идеи воскресения в том же самом теле - придают большое значение тому, что происходит с телом после смерти. Для буддистов сам процесс смерти имеет огромное значение. То, что будет с телом умершего, когда в нем больше нет жизни, не так уж важно. Самое главное это то, что происходит с сознанием умершего человека, и на этом мы должны сосредоточиться. И помним, что не нужно быть физически с кем-то, чтобы иметь возможность молиться за него или посвящать заслуги с практики.
Так что же нам делать, когда мы узнаем о смерти кого-то близкого? Самое важное – приступить к стараниям о духовной помощи умершему, чье сознание оказалось в состоянии бардо. Здесь следует помнить, что сила молитвы реализованных существ намного больше, чем наши усилия. Поэтому, прежде всего, было бы хорошо попросить Ламу, с которым у умершего были самые близкие отношения, провести соответствующие практики.
Если человек, который умер, не исповедовал буддизм, то понятно, что с просьбой о молитвы мы обращаемся к нашему личному Учителю. Сила добрых пожеланий не принадлежит какой-либо религии, и нет ничего неправильного в том, что буддисты молятся за не-буддистов и наоборот.
Также рекомендуется, по мере возможности не перемещать вещи покойного в течение нескольких недель (желательно семи), оставить его комнату в том виде, в котором он знал его, и подождать с распределением его имущества. Из учений о состоянии бардо мы знаем, что сознание умершего человека сначала возвращается в хорошо знакомые ему места и страдает, видя, как родственники растаскивают вещи, к которым он все еще чувствует привязанность.
Если нам предстоит принимать решение о погребении, то нужно знать, что не имеет большого значения, будет ли тело предано земле или кремировано. Только в случае выдающихся практикующих или необычайно чистых монахов их прах считается реликвией. Нет необходимости завозить останки тела обычных людей в специальные места или умещение в реликвии или ца-ца. Они могут быть похоронены в соответствии с европейской традицией.
Важно уважать волю умершего и его ближайших родственников в отношении церемонии похорон. Например, если семья хочет организовать христианские похороны для буддиста, я не вижу необходимости протестовать и создавать ненужную напряженность. Также нет необходимости проводить буддийские ритуалы на кладбище, если только семья покойного не настаивает на этом. Вполне достаточно провести соответствующие молитвы и пуджи в монастыре или центре Дхармы.
Нужно помнить, что не только мы страдаем от утраты этого человека. Давайте понимать других, которые его оплакивают; постараемся нести помощь и поддержку и избегать конфликтов. Это также важно для сознания покойного, который и так с трудом справляется с новой ситуацией, ошеломленный, не понимающий, что с ним происходит. Давайте избавим его от дополнительных негативных впечатлений.
Просьба к Ламе о молитвы
Когда мы просим нашего Ламу провести практику за умерших, а Лама не может лично прийти к умирающему, или после смерти прошло несколько дней, то тогда он обычно выполняет ритуалы «сур» либо «джанг-чок». Этот последний содержит в себе множество различных методов освобождения существ в бардо, и среди них также есть «пхо-ва», т.е. перенос сознания, а также «сур».
Когда Лама находится непосредственно рядом с телом человека, который умирает или недавно умер, пхо-ва является особенно эффективной практикой. Однако на ее фоне на Западе возникли некоторые недоразумения, потому что некоторые из первых лам здесь обучающих, уделяли особое внимания этой медитации и сделали ее практически центральным пунктом буддийской практики.
Это результат их личного опыта и передач, которые они сами получили. Они учили тому, что, по их мнению, было наиболее подходящим для их учеников, и это было, безусловно, очень хорошо в то время и в том месте. Однако это не меняет того факта, что в нашей традиции практика пхо-ва никогда не была главным учением, а только одним из методов, которым обучались адепты этой Линии.
Я говорю об этом, потому что случается так, что некоторые «старые буддисты», которые впервые познакомились с практикой пхо-ва и не изучали другие методы помощи умершим, и когда они приходят к нашим Ринпоче, чтобы попросить о помощи умершему, то используют слова «пожалуйста, сделайте пхо-ва». Много раз после того, как такой человек выходил из комнаты, Ринпоче с удивлением спрашивали меня, почему этот человек не оставляет Ламе выбора метода, а только просит конкретно этот?
Нужно помнить, что лучше, если Лама принимает решение. Быть может, он порекомендует повторение молитв или мантр, гуру-йогу, ритуал джанг-чок или, возможно, практику «сур», «чё», «це-тхар» или что-то другое, что будет лучшее в данной ситуации. Я много раз был свидетелем того, как Кьябдже Тенга Ринпоче, когда его спрашивали, какую практику заказать в монастыре или делать самому для умершего, давал разные советы в разных обстоятельствах. Поэтому всегда лучше опираться на Ламу и довериться его мудрости и опыту.
Заказ пуджи в монастыре или центре Дхармы
Часто практикующие миряне очень заняты, работают и имеют другие обязанности, поэтому они не в состоянии посветить много времени формальной практике. Это одна из причин, по которой лам и монахов просят о молитвы. Другая заключается в том, что благодаря благословению посвященных монахов и миллионов мантр, произнесенных во время медитационных ретритов, их молитвы приносят несравненно больший эффект, чем молитвы обычных практикующих.
Как в монастыре Бенчен в Катманду, так и в польском Центре Бенчен в Грабнике ламы периодически проводят специальные пуджи для умерших.
Достаточно подать имя и фамилию человека, которому будут посвящены молитвы.
Фото может быть полезным, но это не обязательно. Ведь практики для умерших совершались в буддизме за много веков до изобретения фотокамеры. Здесь речь идет о связи, благодаря которой легче призвать сознание данного человека из состояния бардо. Также нет необходимости в дате рождения или смерти.
Добрым обычаем является, что обращаясь с просьбой о таких ритуалах - будь то Ринпоче, ламы или монахи в монастыре – сделать подношение от имени умершего человека. Это позволит ему установить более близкие отношения с Дхармой, а также накопить заслуги, что будет полезно не только в переходном состоянии бардо, но и для будущих перерождений.
Собственная практика
Однако мы не должны ограничиваться только тем, чтобы просить других провести соответствующие ритуалы. Мы также можем сделать что-то сами. Иногда Лама укажет нам конкретную практику, а иногда он оставит выбор, говоря только, чтобы посвятить заслугу от любой медитации умершему человеку. Многие люди спрашивают, какие медитации будут тогда наиболее эффективными?
Сказано, что самым высоким из всех методов является многократное повторение «Королевы молитв» (в новой версии Книги Монлама она начинается на стр. 120). Каждый может ее начитывать.
Практика Ваджраяны, которая в традиции Карма Кагью особенно используется в интенции умерших, это «Четырехразовая Гуру-Йога». Повторение этого текста и повторение мантры КАРМАПА КЬЕННО считается исключительно эффективным методом помощи умершим. Однако, как и к каждой садхане, так и к ней, вы должны иметь соответствующую передачу.
Если эта гуру-йога нам совершенно чужда, то лучше сосредоточиться на том, что мы знаем - практике Амитабхи, Ченрезика, Дордже Семпа или просто медитации, которую мы обычно делаем регулярно, - и посвятить ее покойному. Мы также можем начитывать мантру в его интенции. Намного более важным является чистая интенция посвящения заслуг умершему человеку, чем технические детали визуализации.
Во всех текстах, когда речь идет о том, чтобы призвать благословение Будды или просьбе, проявить свою Пробужденную Активность, написано, что это происходит благодаря нашей вере и чистых связей самайя, а не благодаря силе воображать себе тот или иной свет. В момент, когда необходима помощь Будд и их руководство, некоторые люди придают слишком большое значение техническим деталям вместо того, чтобы полагаться на доверие и силу благословения.
Если это возможно, хорошо было бы установить статуи и изображения Будд и произносить вслух различные пуджи и мантры в том месте, где умерший привык жить и пребывать. Однако, если это будет мешать другим членам семьи, то давайте будем уважать их чувства. В квартире покойного мы можем тогда тихо молиться, а ритуалы проводить у себя дома.
Кроме чтения молитв и мантр, следует также оценить значение и силу конкретных положительных действий, совершенных в интенции умершего. Речь идет о таких действиях, как совершение подношений, зажигание свечей или спасение жизни животных, посвящение заслуг умершему человеку - особенно если он имел тяжелый характер, накопил много зла или умер насильственной смертью, совершил самоубийство.
Заключение
Подводя итог, мы должны как можно скорее проинформировать нашего Ламу о смерти близкого человека и попросить его помолиться, а также сами молиться так, как это ближе всего нашему сердцу, совершая благородные дела и посвящая заслуги умершему человеку.
Лама Ринчен
